ИП Юрьев Андрей Юрьевич
Отзывы о компании ИП Юрьев Андрей Юрьевич
Карина
31.01.2014, 07:42
Аполог
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 июля 2012; проверки требуют 2 правки.
Аполо́г (апо́лог; от др.-греч. ἀπόλογος — «повествование, рассказ») — литературный жанр, дидактический (нравоучительный) рассказ (повествование), построенное на аллегорическом (иносказательном) изображении животных или растений.
Содержание [убрать]
1 Термины «аполог», «басня», «животный эпос»
2 История жанра
2.1 Восточные литературы
2.2 Западные литературы
3 Примечания
4 Ссылки
Термины «аполог», «басня», «животный эпос»[править | править исходный текст]
По основным формальным признакам аполог совпадает с басней. Различие между терминами «аполог» и «басня» не вполне ясно. Предлагались различные варианты их разграничения.
Термины различают только по области применения, причём область применения термина «аполог» у́же. Апологом обычно называют аллегорический рассказ античной литературы или какой-либо из восточных литератур. Термин «басня» применяется и к произведениям европейских литератур Нового времени.
Термины «аполог» и «басня» различаются по объёму произведения. Аполог короче басни.
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 июля 2012; проверки требуют 2 правки.
Аполо́г (апо́лог; от др.-греч. ἀπόλογος — «повествование, рассказ») — литературный жанр, дидактический (нравоучительный) рассказ (повествование), построенное на аллегорическом (иносказательном) изображении животных или растений.
Содержание [убрать]
1 Термины «аполог», «басня», «животный эпос»
2 История жанра
2.1 Восточные литературы
2.2 Западные литературы
3 Примечания
4 Ссылки
Термины «аполог», «басня», «животный эпос»[править | править исходный текст]
По основным формальным признакам аполог совпадает с басней. Различие между терминами «аполог» и «басня» не вполне ясно. Предлагались различные варианты их разграничения.
Термины различают только по области применения, причём область применения термина «аполог» у́же. Апологом обычно называют аллегорический рассказ античной литературы или какой-либо из восточных литератур. Термин «басня» применяется и к произведениям европейских литератур Нового времени.
Термины «аполог» и «басня» различаются по объёму произведения. Аполог короче басни.
Термин «аполог» рассматривается как родовой, а «басня» — как видовой: апологом называется любое произведение аллегоричеко-дидактического жанра, басней — произведение европейской литературы. Впрочем, возможно и обратное отношение: «басня» — универсальное название, «аполог» — название произведения восточной или античной литературы.
Аполог как аллегорический жанр (сатира на человеческое поведение) и животный эпос как жанр, изображажающий нравы и обычаи животных без дидактических целей, представляют собой простые жанры, жанровые типы в их чистом виде. А басня — это смешанный жанр, который возник в результате их соединения.
Иногда термин «аполог» применяется к русским стихотворным басням середины XVIII — начала XIX века, например, к басням И. И. Дмитриева.
Аполог как аллегорический жанр (сатира на человеческое поведение) и животный эпос как жанр, изображажающий нравы и обычаи животных без дидактических целей, представляют собой простые жанры, жанровые типы в их чистом виде. А басня — это смешанный жанр, который возник в результате их соединения.
Иногда термин «аполог» применяется к русским стихотворным басням середины XVIII — начала XIX века, например, к басням И. И. Дмитриева.
Карина
31.01.2014, 07:42
История жанра[править | править исходный текст]
Восточные литературы[править | править исходный текст]
Независимо от значения термина, сам этот жанр действительно был особенно распространён в восточных литературах.
Одним из самых известных апологических сборников был санскритский сборник III века «Панчатантра». Он оказал большое вличние на литературы соседних регионов[1].
Персидская переработки этого сборника (на язык пехлеви) известна под закглавием «Калила и Димна». Она оказала большое влияние на развитие аполога и родственных жанров во всех европейских литературах Средних веков и Возрождения.
Западные литературы[править | править исходный текст]
При переносе из восточной литературы в европейскую аполог меняется. Меньшую роль играет дидактика (мораль), большую — повествование. Исчезают характерные для «Калилы и Димны» апологи, построенные по типу рассказ в рассказе (так называемые вводные апологи, которые персонаж основного аполога приводит по ходу действия для доказательства какого-либо утверждения). Эта рамочная конструкция в европейской литературе появляется редко, и притом всегда в неразвитом виде (действующие лица в общих словах напоминают о знакомом басенном сюжете).
Восточные литературы[править | править исходный текст]
Независимо от значения термина, сам этот жанр действительно был особенно распространён в восточных литературах.
Одним из самых известных апологических сборников был санскритский сборник III века «Панчатантра». Он оказал большое вличние на литературы соседних регионов[1].
Персидская переработки этого сборника (на язык пехлеви) известна под закглавием «Калила и Димна». Она оказала большое влияние на развитие аполога и родственных жанров во всех европейских литературах Средних веков и Возрождения.
Западные литературы[править | править исходный текст]
При переносе из восточной литературы в европейскую аполог меняется. Меньшую роль играет дидактика (мораль), большую — повествование. Исчезают характерные для «Калилы и Димны» апологи, построенные по типу рассказ в рассказе (так называемые вводные апологи, которые персонаж основного аполога приводит по ходу действия для доказательства какого-либо утверждения). Эта рамочная конструкция в европейской литературе появляется редко, и притом всегда в неразвитом виде (действующие лица в общих словах напоминают о знакомом басенном сюжете).
В двух европейских памятниках встречаеься полная форма вводного аполога. Это «Liber de obsidione Anconae» [2] и «Speculum sapientiae beati Civilli episcopi, alias quadripartitus apologeticus vocatus». Делались различные предположения об авторстве последней рукописи [3]
Одним из самых известных русских апологических сборников является переделка «Калилы и Димны» под заглавием «Стефанит и Ихнилат». Другой пример — «Зрелище жития человеческого».
Одним из самых известных русских апологических сборников является переделка «Калилы и Димны» под заглавием «Стефанит и Ихнилат». Другой пример — «Зрелище жития человеческого».
Карина
31.01.2014, 07:41
Животные басни[править | править исходный текст]
Животные басни — это басни, в которых животные (волк, сова, лисица) действуют как человек. Лисе свойственна хитрость, сове — мудрость. Гусь считается глупым(так же как и осёл), лев — мужественным, змея — коварной. Качества сказочных животных взаимозаменяемы.
Животные басни — это басни, в которых животные (волк, сова, лисица) действуют как человек. Лисе свойственна хитрость, сове — мудрость. Гусь считается глупым(так же как и осёл), лев — мужественным, змея — коварной. Качества сказочных животных взаимозаменяемы.
Сказочные животные представляют определённые характерные черты людей.
Морализированное естествознание античных животных басен оформилось в конце концов в сборники, известные под заглавием «Физиоло́г».
Баснописцы[править | править исходный текст]
Эзоп
Жан де Лафонтен
И. А. Крылов
Демьян Бедный
Олеся Емельянова
Василий Майков
Федр
Авиан
Бабрий
Сергей Михалков
Александр Сумароков
Иван Дмитриев
Людвиг Хольберг
Григорий Саввич Сковорода
Пётр Гулак-Артемовский
Левко Боровиковский
Евгений Гребёнка
Леонид Глибов
Л. Н. Толстой
Дэвид Седарис (англ.)русск.[2]
Морализированное естествознание античных животных басен оформилось в конце концов в сборники, известные под заглавием «Физиоло́г».
Баснописцы[править | править исходный текст]
Эзоп
Жан де Лафонтен
И. А. Крылов
Демьян Бедный
Олеся Емельянова
Василий Майков
Федр
Авиан
Бабрий
Сергей Михалков
Александр Сумароков
Иван Дмитриев
Людвиг Хольберг
Григорий Саввич Сковорода
Пётр Гулак-Артемовский
Левко Боровиковский
Евгений Гребёнка
Леонид Глибов
Л. Н. Толстой
Дэвид Седарис (англ.)русск.[2]
Карина
31.01.2014, 07:40
Басня в русской литературе[править | править исходный текст]
В русскую литературу басня проникла несколько столетий назад. Уже в XV—XVI веках пользовались популярностью басни, пришедшие через Византию с Востока. В дальнейшем стали известны и басни Эзопа, жизнеописания которого были в большом ходу в XVII и XVIII столетиях (лубочные книги).
В 1731 году Антиох Кантемир написал, подражая Эзопу, шесть басен. Также с баснями выступали Василий Тредьяковский, Александр Сумароков (первый дал подражания Эзопу, второй — переводы из Лафонтена и самостоятельные басни).
В русскую литературу басня проникла несколько столетий назад. Уже в XV—XVI веках пользовались популярностью басни, пришедшие через Византию с Востока. В дальнейшем стали известны и басни Эзопа, жизнеописания которого были в большом ходу в XVII и XVIII столетиях (лубочные книги).
В 1731 году Антиох Кантемир написал, подражая Эзопу, шесть басен. Также с баснями выступали Василий Тредьяковский, Александр Сумароков (первый дал подражания Эзопу, второй — переводы из Лафонтена и самостоятельные басни).
Художественными становятся басни у Ивана Хемницера (1745—84), переводившего Лафонтена и Христиана Геллерта, но писавшего и самостоятельные басни; у Иван Дмитриева (1760—1837), переводившего французов: Лафонтена, Флориана, Антуана де Ламотта, Антуана-Венсана Арно, и у Александра Измайлова (1779—1831), большая часть басен которого самостоятельна. Современники Измайлова и ближайшее к нему поколение очень ценили его басни за их естественность и простоту, давая автору имя «русского Теньера» и «дружки Крылова».
Гениального же совершенства достигла басня у Ивана Андреевича Крылова (1768—1844), переведённого едва ли не на все западноевропейские и некоторые восточные языки. Переводы и подражания занимают у него совсем незаметное место. В громадной своей части басни Крылова вполне самобытны. Опору в своем творчестве Крылов все же имел в баснях Эзопа, Федра, Лафонтена. Достигши своего высшего предела, басня после Крылова исчезает, как особый род литературы, и остается разве только в виде шутки или пародии.[1]
Гениального же совершенства достигла басня у Ивана Андреевича Крылова (1768—1844), переведённого едва ли не на все западноевропейские и некоторые восточные языки. Переводы и подражания занимают у него совсем незаметное место. В громадной своей части басни Крылова вполне самобытны. Опору в своем творчестве Крылов все же имел в баснях Эзопа, Федра, Лафонтена. Достигши своего высшего предела, басня после Крылова исчезает, как особый род литературы, и остается разве только в виде шутки или пародии.[1]
Карина
31.01.2014, 07:38
Первое из них содержит 60 басен: изложение очень риторически пышное, изобилующее антитезами, анноминациями, параллелизмами и пр. Этот сборник пользовался огромной популярностью до самого Возрождения (более 70 рукописей, 39 изданий только в XV век) и не раз переводился на французский, немецкий и итальянский языки (среди этих переводов — знаменитый «Лионский Изопет»). Имя автора не было обозначено; с 1610 года, когда Исаак Невелет включил этот сборник в свое издание «Mythologia Aesopica», за ним закрепилось обозначение Anonymus Neveleti.
Второй сборник стихотворных переложений «Ромула» был составлен несколько позже; его автор — Александр Неккам. Его сборник озаглавлен «Новый Эзоп» и состоит из 42 басен. Неккам пишет проще и ближе держится оригинала. Поначалу сборник Неккама имел успех, но скоро его полностью затмил Anonymus Neveleti, и он оставался в неизвестности вплоть до XIX век.
Из «Ромула» извлечены басни, вставленные в «Зерцало историческое» Винцента из Бове (XIII век) — первую часть огромной средневековой энциклопедии в 82 книгах. Здесь (IV, 2—3) автор, дойдя в своем изложении до «первого года царствования царя Кира», сообщает, что в этом году в Дельфах погиб баснописец Эзоп, и по этому поводу излагает в 8 главах 29 басен. Эти басни, говорит автор, могут быть с успехом использованы при составлении проповедей.
Второй сборник стихотворных переложений «Ромула» был составлен несколько позже; его автор — Александр Неккам. Его сборник озаглавлен «Новый Эзоп» и состоит из 42 басен. Неккам пишет проще и ближе держится оригинала. Поначалу сборник Неккама имел успех, но скоро его полностью затмил Anonymus Neveleti, и он оставался в неизвестности вплоть до XIX век.
Из «Ромула» извлечены басни, вставленные в «Зерцало историческое» Винцента из Бове (XIII век) — первую часть огромной средневековой энциклопедии в 82 книгах. Здесь (IV, 2—3) автор, дойдя в своем изложении до «первого года царствования царя Кира», сообщает, что в этом году в Дельфах погиб баснописец Эзоп, и по этому поводу излагает в 8 главах 29 басен. Эти басни, говорит автор, могут быть с успехом использованы при составлении проповедей.
В некоторых рукописях к басням «Ромула» присоединяются так называемые fabulae extravagantes — басни неизвестного происхождения, изложенные очень народным языком, подробно и красочно и приближающиеся по типу к животной сказке.
Из двух прозаических парафраз Авиана одна без заглавия, другая обозначена как Apologi Aviani.
Три стихотворных парафразы озаглавлены «Новый Авиан», выполнены элегическими дистихами и относятся к XII веку. Автор одной из парафраз называет себя vates Astensis («поэт из Асти», города в Ломбардии). Ещё одна принадлежит опять-таки Александру Неккаму.
Возрождение[править | править исходный текст]
В эпоху Возрождения распространяющееся знание греческого языка открыло европейскому читателю доступ к первоисточнику — к греческим басням Эзопа. С 1479 года, когда итальянский гуманист Аккурсий выпустил первое печатное издание басен Эзопа, начинается развитие новоевропейской басни.
Из двух прозаических парафраз Авиана одна без заглавия, другая обозначена как Apologi Aviani.
Три стихотворных парафразы озаглавлены «Новый Авиан», выполнены элегическими дистихами и относятся к XII веку. Автор одной из парафраз называет себя vates Astensis («поэт из Асти», города в Ломбардии). Ещё одна принадлежит опять-таки Александру Неккаму.
Возрождение[править | править исходный текст]
В эпоху Возрождения распространяющееся знание греческого языка открыло европейскому читателю доступ к первоисточнику — к греческим басням Эзопа. С 1479 года, когда итальянский гуманист Аккурсий выпустил первое печатное издание басен Эзопа, начинается развитие новоевропейской басни.
Карина
31.01.2014, 07:36
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву
(«Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни. Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Карина
31.01.2014, 07:34
Средние века[править | править исходный текст]
Всеобщий культурный упадок «темных веков» одинаково погрузил в забвение и Авиана и «Ромула», откуда их извлекло новое оживление средневековой культуры в XII веке. Начиная с этого времени мы находим в средневековой латинской литературе не меньше 12 переработок «Ромула» и не меньше 8 переработок Авиана.
По-видимому, около XI век возникла редакция, известная как «Нилантов Ромул» (назван так по имени филолога И. Ф. Ниланта, впервые издавшего этот сборник в 1709 году) из 50 басен; местами заметна христианизация моралей.
Вероятно, в начале XII век «Нилантов Ромул» был переведен на английский язык и дополнен многочисленными сюжетами новоевропейского происхождения — сказками, легендами, фаблио и т. п.— авторство получившегося сборника было приписано знаменитому королю Альфреду. Этот «Английский Ромул» не сохранился.
Всеобщий культурный упадок «темных веков» одинаково погрузил в забвение и Авиана и «Ромула», откуда их извлекло новое оживление средневековой культуры в XII веке. Начиная с этого времени мы находим в средневековой латинской литературе не меньше 12 переработок «Ромула» и не меньше 8 переработок Авиана.
По-видимому, около XI век возникла редакция, известная как «Нилантов Ромул» (назван так по имени филолога И. Ф. Ниланта, впервые издавшего этот сборник в 1709 году) из 50 басен; местами заметна христианизация моралей.
Вероятно, в начале XII век «Нилантов Ромул» был переведен на английский язык и дополнен многочисленными сюжетами новоевропейского происхождения — сказками, легендами, фаблио и т. п.— авторство получившегося сборника было приписано знаменитому королю Альфреду. Этот «Английский Ромул» не сохранился.
Однако в последней трети XII век он был переведен стихами на французский язык англо-нормандской поэтессой Марией Французской (под названием «Изопет») и в этом виде получил широкую известность; а со сборника Марии Французской были сделаны два обратных перевода на латинский язык.
Это, во-первых, так называемый «Расширенный Ромул», сборник 136 басен (79 басен из «Ромула», 57 разрабатывают новые сюжеты), изложенных очень подробно, грубоватым сказочным стилем; сборник послужил основой для двух немецких переводов.
Во-вторых, это так называемый «Робертов Ромул» (по имени первоиздателя, 1825 год), сборник 22 басен, изложенных сжато, без какого-либо сказочного влияния и с притязанием на изящество.
Ещё два стихотворных переложения были сделаны во второй половине XII века. Оба переложения сделаны элегическим дистихом, но различны по стилю.
Это, во-первых, так называемый «Расширенный Ромул», сборник 136 басен (79 басен из «Ромула», 57 разрабатывают новые сюжеты), изложенных очень подробно, грубоватым сказочным стилем; сборник послужил основой для двух немецких переводов.
Во-вторых, это так называемый «Робертов Ромул» (по имени первоиздателя, 1825 год), сборник 22 басен, изложенных сжато, без какого-либо сказочного влияния и с притязанием на изящество.
Ещё два стихотворных переложения были сделаны во второй половине XII века. Оба переложения сделаны элегическим дистихом, но различны по стилю.
Карина
31.01.2014, 07:31
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву («Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни.
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву («Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни.
Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Карина
31.01.2014, 07:30
Риторика[править | править исходный текст]
На рубеже классической и эллинистической эпохи из «высокой» литературы басня опускается в литературу учебную, предназначенную для детей, и в литературу популярную, обращенную к необразованной низовой публике. Басня становится монополией школьных учителей и философских проповедников. Так возникают первые сборники басен (для нужд преподавания), и начинается третий период истории басенного жанра в античности — период перехода от устной басни к литературной. Первый сборник Эзоповых басен, о котором до нас дошло упоминание,— это «Logon Aisopeion Synagoge» Деметрия Фалерского, составленный на рубеже IV и III веков до н. э. Деметрий Фалерский был философом-перипатетиком, учеником Теофраста; кроме того, он был оратор и теоретик красноречия. Сборник Деметрия, по-видимому, послужил основой и образцом для всех позднейших записей басен. Ещё в византийскую эпоху под его именем издавались басенные сборники.
Сборники таких записей были, прежде всего, сырым материалом для школьных риторических упражнений, но рано перестали быть исключительным достоянием школы и стали читаться и переписываться как настоящие «народные книги». Поздние рукописи таких сборников дошли до нас в очень большом количестве под условным названием «басен Эзопа». Исследователи различают среди них три основных рецензии (редакции):
древнейшая, так называемая Августанская, восходит, по-видимому, к I—II векам н. э., и написана на обиходной койнэ того времени;
вторая, так называемая Венская, относится к VI—VII векам и перерабатывает текст в духе народного просторечия;
третья, так называемая Аккурсиевская, распадающаяся на несколько субрецензий, создалась во время одного из византийских Возрождений (по одному мнению — в IX веке, по другому — в XIV веке) и переработана в духе аттикизма, модного в тогдашней литературе.
Августанская редакция — собрание двухсот с лишним басен, все они более или менее однородны по типу и охватывают тот круг басенных сюжетов, который впоследствии стал наиболее традиционным. Запись басен проста и кратка, ограничивается передачей сюжетной основы без всяких второстепенных подробностей и мотивировок, тяготеет к стереотипным формулам для повторяющихся сюжетных моментов. Отдельные сборники басен сильно различаются и по составу, и по словесной редакции.
В риторической школе басня заняла твердое место среди «прогимнасм» — подготовительных упражнений, с которых начиналось обучение ритора. Число прогимнасм колебалось от 12 до 15; в окончательно установившейся системе их последовательность была такова: басня, рассказ, хрия, сентенция, опровержение и утверждение, общее место, похвала и порицание, сравнение, этопея, описание, разбор, законоположение. Басня в числе других простейших прогимнасм, по-видимому, первоначально преподавалась грамматиком и лишь потом перешла в ведение ритора. Пособием к изучению прогимнасм служили специальные учебники, содержавшие теоретическую характеристику и образцы каждого рода упражнений. До нас дошло четыре таких учебника, принадлежащих риторам Феону (конец I — начало II в. н. э.), Гермогену (II в.), Афтонию (IV в.) и Николаю (V в.), а также обширные комментарии к ним, составленные уже в византийскую эпоху, но по материалам той же античной традиции (особенно богат материалом комментарий к Афтонию, составленный Доксопатром, XII век). Общее определение басни, единогласно принятое всеми прогимнасматиками, гласит: «Басня есть вымышленный рассказ, являющий образ истины» (mythes esti logos pseudes, eikônizôn aletheian). Мораль в басне определялась так: «Это — сентенция (logos), прибавляемая к басне и разъясняющая содержащийся в ней полезный смысл». Мораль, поставленная в начале басни, называется промифий, мораль в конце басни — эпимифий.
На рубеже классической и эллинистической эпохи из «высокой» литературы басня опускается в литературу учебную, предназначенную для детей, и в литературу популярную, обращенную к необразованной низовой публике. Басня становится монополией школьных учителей и философских проповедников. Так возникают первые сборники басен (для нужд преподавания), и начинается третий период истории басенного жанра в античности — период перехода от устной басни к литературной. Первый сборник Эзоповых басен, о котором до нас дошло упоминание,— это «Logon Aisopeion Synagoge» Деметрия Фалерского, составленный на рубеже IV и III веков до н. э. Деметрий Фалерский был философом-перипатетиком, учеником Теофраста; кроме того, он был оратор и теоретик красноречия. Сборник Деметрия, по-видимому, послужил основой и образцом для всех позднейших записей басен. Ещё в византийскую эпоху под его именем издавались басенные сборники.
Сборники таких записей были, прежде всего, сырым материалом для школьных риторических упражнений, но рано перестали быть исключительным достоянием школы и стали читаться и переписываться как настоящие «народные книги». Поздние рукописи таких сборников дошли до нас в очень большом количестве под условным названием «басен Эзопа». Исследователи различают среди них три основных рецензии (редакции):
древнейшая, так называемая Августанская, восходит, по-видимому, к I—II векам н. э., и написана на обиходной койнэ того времени;
вторая, так называемая Венская, относится к VI—VII векам и перерабатывает текст в духе народного просторечия;
третья, так называемая Аккурсиевская, распадающаяся на несколько субрецензий, создалась во время одного из византийских Возрождений (по одному мнению — в IX веке, по другому — в XIV веке) и переработана в духе аттикизма, модного в тогдашней литературе.
Августанская редакция — собрание двухсот с лишним басен, все они более или менее однородны по типу и охватывают тот круг басенных сюжетов, который впоследствии стал наиболее традиционным. Запись басен проста и кратка, ограничивается передачей сюжетной основы без всяких второстепенных подробностей и мотивировок, тяготеет к стереотипным формулам для повторяющихся сюжетных моментов. Отдельные сборники басен сильно различаются и по составу, и по словесной редакции.
В риторической школе басня заняла твердое место среди «прогимнасм» — подготовительных упражнений, с которых начиналось обучение ритора. Число прогимнасм колебалось от 12 до 15; в окончательно установившейся системе их последовательность была такова: басня, рассказ, хрия, сентенция, опровержение и утверждение, общее место, похвала и порицание, сравнение, этопея, описание, разбор, законоположение. Басня в числе других простейших прогимнасм, по-видимому, первоначально преподавалась грамматиком и лишь потом перешла в ведение ритора. Пособием к изучению прогимнасм служили специальные учебники, содержавшие теоретическую характеристику и образцы каждого рода упражнений. До нас дошло четыре таких учебника, принадлежащих риторам Феону (конец I — начало II в. н. э.), Гермогену (II в.), Афтонию (IV в.) и Николаю (V в.), а также обширные комментарии к ним, составленные уже в византийскую эпоху, но по материалам той же античной традиции (особенно богат материалом комментарий к Афтонию, составленный Доксопатром, XII век). Общее определение басни, единогласно принятое всеми прогимнасматиками, гласит: «Басня есть вымышленный рассказ, являющий образ истины» (mythes esti logos pseudes, eikônizôn aletheian). Мораль в басне определялась так: «Это — сентенция (logos), прибавляемая к басне и разъясняющая содержащийся в ней полезный смысл». Мораль, поставленная в начале басни, называется промифий, мораль в конце басни — эпимифий.
Место басни среди других форм аргументации наметил ещё Аристотель в «Риторике» (II, 20, 1393а23—1394а 18). Аристотель различает в риторике два способа убеждения — пример (paradeigma) и энтимему (enthymema), соответственно аналогичные индукции и дедукции в логике. Пример подразделяется на пример исторический и пример вымышленный; пример вымышленный в свою очередь подразделяется на параболу (то есть условный пример) и басню (то есть конкретный пример). Разработка басни в теории и на практике была замкнута в стенах грамматических и риторских школ, в публичную ораторскую практику басни не проникали.
Карина
30.01.2014, 09:49
Бон[править | править исходный текст]
Об изобразительности раннего периода религии бон (II—IX вв. н. э.) невозможно судить в силу того, что столь древняя живопись не сохранилась. В начале XI века религия бон была реформирована, в результате чего появилась новая её разновидность — Бон Юндрунг. Мудрецы Бон Юндрунг разработали свою сложную систему божеств, во главе которой стоял легендарный основатель Бон — Тонпа (то есть учитель) Шенраб Миво. Иконография его изображений имеет параллели с иконографией Будды Шакьямуни. В новой бонской традиции изображались также праотцы бон, такие как Дренпа Намка и его сыновья. Разные добуддийские местные божества — духи гор и озёр обрели в Бон Юнгдрунг новую жизнь и несколько изменившийся статус. Например, Мачен Помра, дух горы Амнье Мачен, изображался как горное божество всего региона Амдо,
Об изобразительности раннего периода религии бон (II—IX вв. н. э.) невозможно судить в силу того, что столь древняя живопись не сохранилась. В начале XI века религия бон была реформирована, в результате чего появилась новая её разновидность — Бон Юндрунг. Мудрецы Бон Юндрунг разработали свою сложную систему божеств, во главе которой стоял легендарный основатель Бон — Тонпа (то есть учитель) Шенраб Миво. Иконография его изображений имеет параллели с иконографией Будды Шакьямуни. В новой бонской традиции изображались также праотцы бон, такие как Дренпа Намка и его сыновья. Разные добуддийские местные божества — духи гор и озёр обрели в Бон Юнгдрунг новую жизнь и несколько изменившийся статус. Например, Мачен Помра, дух горы Амнье Мачен, изображался как горное божество всего региона Амдо,
а богиня дорог Ламлха стала покровительницей путешественников.
Из буддизма был позаимствован ряд принципов организации бонского пантеона. В частности, в нём есть тантрические божества идамы, которые в бон поделены на две группы — мирных и гневных божеств, причём группа последних более многочисленна. Их изображения похожи на изображения буддийских идамов, но несут в себе несколько иную смысловую нагрузку. Бонские тантры были двух линий — мужские и женские. Изображения одного из женских тантрических божеств — Магью Санчог Тартуг почти ничем не отличаются от иконографии тибето-буддийского «яб-юм». В рамках бонского пантеона есть пять главных божеств для медитаций, самое популярное из которых — Валсе Нгампа обладает иконографией, мало отличимой от подобных тибето-буддийских божеств. Стилистически живопись бон следовала всем переменам в буддийской живописи Тибета, поскольку и буддийские и бонские иконы-танка писали одни и те же художники.
Материалы и инструменты[править | править исходный текст]
Из буддизма был позаимствован ряд принципов организации бонского пантеона. В частности, в нём есть тантрические божества идамы, которые в бон поделены на две группы — мирных и гневных божеств, причём группа последних более многочисленна. Их изображения похожи на изображения буддийских идамов, но несут в себе несколько иную смысловую нагрузку. Бонские тантры были двух линий — мужские и женские. Изображения одного из женских тантрических божеств — Магью Санчог Тартуг почти ничем не отличаются от иконографии тибето-буддийского «яб-юм». В рамках бонского пантеона есть пять главных божеств для медитаций, самое популярное из которых — Валсе Нгампа обладает иконографией, мало отличимой от подобных тибето-буддийских божеств. Стилистически живопись бон следовала всем переменам в буддийской живописи Тибета, поскольку и буддийские и бонские иконы-танка писали одни и те же художники.
Материалы и инструменты[править | править исходный текст]
Карина
30.01.2014, 09:48
Живопись Тибета — художественная традиция, которая развивалась в различных государствах и княжествах, существовавших на территории Тибета в разных формах с I века н. э. по 1951 год. В более широком смысле под тибетской живописью понимают искусство, существовавшее там, где распространился тибетский буддизм ваджраяны — в Китае, Монголии, Бурятии, Бутане, северных районах Индии и древних княжествах центральной Азии. Эта живопись питалась одними и теми же идейными источниками, но имела поправки на некоторые местные особенности. Например, китайскую разновидность этой живописи называют сино-тибетским стилем.
Самые ранние примеры тибетской живописи относятся к эпохе неолита: в XX веке были найдены наскальные рисунки с изображениями животных, птиц, людей и охотничьих сцен, относящиеся к IV—III тысячелетиям до н. э. Более поздняя живопись племён и древних государств, существовавших на территории Тибета до появления первой царской династии Ярлунг (I—II вв. до н. э. — 846 г. н. э.), неизвестна. До прихода буддизма в Тибете была распространена религия бон, в рамках которой, несомненно, существовали изображения духов и божеств, однако никаких примеров живописи от этого времени не сохранилось. Устойчивое развитие живописи в Тибете возникает только в период правления ярлунгской династии и связано с принятием буддизма (VII в). Подобно тому, как древнерусская живопись была обусловлена приходом на Русь христианства, также и тибетская живопись прослеживается как устойчивая художественная традиция только после прихода в Тибет новой религии — буддизма.
Традиция живописи Тибета просматривается, по меньшей мере, с IX века н. э. Несмотря на то, что тибетская живопись по преимуществу буддийская, то есть, по большей части принадлежит одной религиозной конфессии, она очень разнообразна и полна различных стилистических ответвлений и пересечений, отражающих многообразие религиозно-философских учений и школ тибетского буддизма.
Традиция живописи Тибета просматривается, по меньшей мере, с IX века н. э. Несмотря на то, что тибетская живопись по преимуществу буддийская, то есть, по большей части принадлежит одной религиозной конфессии, она очень разнообразна и полна различных стилистических ответвлений и пересечений, отражающих многообразие религиозно-философских учений и школ тибетского буддизма.
Карина
30.01.2014, 09:48
Тематический репертуар[править | править исходный текст]
Тематика произведений тибетской живописи была насквозь религиозной, связанной с буддийскими и бонскими учениями; для адекватного её восприятия необходимы хотя бы общие представления о мифологии и истории тибетских религий.
Буддизм[править | править исходный текст]
Будда Шакьямуни и сцены из его жития. 17в., Британский Музей, Лондон
Тонпа Шенраб и сцены из его жизни. 19в., Музей Рубина, Нью Йорк
Поскольку буддизм с X—XI веков стал в Тибете доминирующей религий, художники черпали сюжеты из огромного буддийского пантеона. Уникальным источником творчества был образ основателя буддийского учения — Будды Шакьямуни, для изображения которого ещё в Индии была разработана особая иконография. Сюжеты, связанные с ним, можно поделить на три основные категории: эпизоды из его прежних жизней, известные под названием «джатаки»; эпизоды из жизни исторического Будды Шакьямуни; изображение различных небесных или космических будд, которые, как считают верующие, живут во множестве небесных царств за пределами этого мира.
Тематика произведений тибетской живописи была насквозь религиозной, связанной с буддийскими и бонскими учениями; для адекватного её восприятия необходимы хотя бы общие представления о мифологии и истории тибетских религий.
Буддизм[править | править исходный текст]
Будда Шакьямуни и сцены из его жития. 17в., Британский Музей, Лондон
Тонпа Шенраб и сцены из его жизни. 19в., Музей Рубина, Нью Йорк
Поскольку буддизм с X—XI веков стал в Тибете доминирующей религий, художники черпали сюжеты из огромного буддийского пантеона. Уникальным источником творчества был образ основателя буддийского учения — Будды Шакьямуни, для изображения которого ещё в Индии была разработана особая иконография. Сюжеты, связанные с ним, можно поделить на три основные категории: эпизоды из его прежних жизней, известные под названием «джатаки»; эпизоды из жизни исторического Будды Шакьямуни; изображение различных небесных или космических будд, которые, как считают верующие, живут во множестве небесных царств за пределами этого мира.
Этих последних именуют татхагатами, или Дхьяни-буддами медитации. Пять Дхьяни-будд — Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, Амитаба и Акшобхья, вписаны в сложную систему, в рамках которой каждый из них связан с определёнными буддийскими орденами, цветом, мировой координатой, символическим животным и т. д.
Очень популярными были изображения бодхисатв, которые, согласно учению, жертвовали собой ради спасения всех живых существ от страданий и зла невежества (особенно Авалокитешвара и Манджушри), и архатов — соратников Будды, имевших статус, сравнимый со статусом апостолов в христианстве. Не менее популярными были изображения Тары — женского божества, символизировавшего мудрость и праджню (интуитивную проницательность) и помогавшего верующим в преодолении препятствий на пути к просветлению. Особое место в пантеоне принадлежит Ваджрапани, хранителю ваджры — символа концентрированной силы Будды.
В тибетском пантеоне есть целый класс божеств-защитников вероучения, для которых художники придумали весьма эффектную иконографию, изображая их устрашающими и во гневе. Самые популярные из них — Махакала и Ваджрабхайрава. Кроме женского божества Тары, особым почитанием в тибетском буддизме пользовалась богиня Палден Лхамо. Она принадлежит к божествам-защитникам учения, является покровительницей столицы — Лхасы и особенно важна для ордена Гелуг, так как является покровительницей Далай Ламы. Была создана сложная иконография её изображения — с многочисленной свитой. Многие атрибуты этой богини были позаимствованы у индийской богини Кали и у божеств религии бон.
Двумя другими весьма распространёнными темами живописи были «яб-юм» и мандала. «Яб-юм» означает буквально «отец-мать» и представляет собой изображение пары божеств — женского и мужского, представленных в сексуальном единении. Этот чисто символический акт олицетворяет собой единение сострадания (мужская фигура) и трансцендентной мудрости (женская фигура). Согласно учению, это единение необходимо для преодоления страданий, мешающих пониманию конечной природы реальности, то есть просветлению. Сходные по силе и откровенно сексуальные образы иногда появлялись в художественной практике других религий, однако только тибетские художники смогли перевести фундаментальные инстинкты в визуальные метафоры столь эффективно, выразив в них всю суть концепта. Мандала представляет собой универсальную схему — модель гармонии вселенной, созерцание которой гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней.
Особый класс тибетской живописи представляют собой портреты выдающихся мистиков, таких, например, как Вирупа, который мог остановить движение солнца, и священных царей древности, которые ввели в Тибете буддизм. Портретный жанр с ходом тибетской истории постоянно пополнялся новыми персонажами — выдающимися монахами, святыми-наставниками и Далай Ламами.
Очень популярными были изображения бодхисатв, которые, согласно учению, жертвовали собой ради спасения всех живых существ от страданий и зла невежества (особенно Авалокитешвара и Манджушри), и архатов — соратников Будды, имевших статус, сравнимый со статусом апостолов в христианстве. Не менее популярными были изображения Тары — женского божества, символизировавшего мудрость и праджню (интуитивную проницательность) и помогавшего верующим в преодолении препятствий на пути к просветлению. Особое место в пантеоне принадлежит Ваджрапани, хранителю ваджры — символа концентрированной силы Будды.
В тибетском пантеоне есть целый класс божеств-защитников вероучения, для которых художники придумали весьма эффектную иконографию, изображая их устрашающими и во гневе. Самые популярные из них — Махакала и Ваджрабхайрава. Кроме женского божества Тары, особым почитанием в тибетском буддизме пользовалась богиня Палден Лхамо. Она принадлежит к божествам-защитникам учения, является покровительницей столицы — Лхасы и особенно важна для ордена Гелуг, так как является покровительницей Далай Ламы. Была создана сложная иконография её изображения — с многочисленной свитой. Многие атрибуты этой богини были позаимствованы у индийской богини Кали и у божеств религии бон.
Двумя другими весьма распространёнными темами живописи были «яб-юм» и мандала. «Яб-юм» означает буквально «отец-мать» и представляет собой изображение пары божеств — женского и мужского, представленных в сексуальном единении. Этот чисто символический акт олицетворяет собой единение сострадания (мужская фигура) и трансцендентной мудрости (женская фигура). Согласно учению, это единение необходимо для преодоления страданий, мешающих пониманию конечной природы реальности, то есть просветлению. Сходные по силе и откровенно сексуальные образы иногда появлялись в художественной практике других религий, однако только тибетские художники смогли перевести фундаментальные инстинкты в визуальные метафоры столь эффективно, выразив в них всю суть концепта. Мандала представляет собой универсальную схему — модель гармонии вселенной, созерцание которой гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней.
Особый класс тибетской живописи представляют собой портреты выдающихся мистиков, таких, например, как Вирупа, который мог остановить движение солнца, и священных царей древности, которые ввели в Тибете буддизм. Портретный жанр с ходом тибетской истории постоянно пополнялся новыми персонажами — выдающимися монахами, святыми-наставниками и Далай Ламами.
Написать отзыв
Регионы
- Санкт-Петербург
- Москва
Другие компании
